إسرائيل تعيد كتابة تاريخ اليهود العرب لأغراض البروباغندا

ترجمة الحدث- أحمد أبو ليلى

نشرت صحيفة هآرتس تقريراً عن آلة البروباغندا الإسرائيليية وكيفية عملها على إعادة كتابة اليهود الذين عاشوا في الدول العربية لتحقيق غايات ومآرب سياسية، عبر بروباغندا مضللة.

وفيما يلي ترجمة التقرير:

في عام 1928، نشر المؤرخ اليهودي سالو و. بارون مقالته حول مخاطر كتابة التاريخ اليهودي باعتباره سردًا "للدم". في مقالة بارون، التي تحمل عنوان "الحي اليهودي والتحرر" ونشرت في مجلة مينورا، استكشف كيف يمكن إساءة استخدام التصور المشوه للماضي والفهم السيئ للسياق التاريخي من أجل النهوض بالأهداف السياسية، التي ليست بالضرورة حتمية، إلا إذا أرادات الأطراف المعنية تقديمها على ذلك النحو. كان بارون يتحدث في الغالب عن الجاليات اليهودية الأوروبية، وكانت كلماته تحمل معان مختلفة خلال فترة ما بين الحربين العالميتين التي كُتب فيها. ومع ذلك، اليوم، نشهد بطريقة مماثلة، مشروعًا وطنيًا واسع النطاق - كتابة تاريخ " حزين" ليهود الشرق الأوسط، من أجل تبرير السياسات الإسرائيلية المعاصرة، والتعويض عن التهميش الطويل لليهود الشرقيين بعيداً عن التأريخ الصهيوني.

في عام 1999، ابتكر الفنان البصري مئير غال عملاً مذهلاً بعنوان "تسعة من أربعمائة: الغرب والباقي". وفيه، يُرى وهو يحمل كتابًا تاريخيًا للتاريخ؛ 9 من أصل 400 صفحة فقط تتعامل مع يهود غير أوروبيين. كان جال يهدف إلى الإدلاء ببيان حول عدم اهتمام الجمهور الإسرائيلي والمؤسسة الأكاديمية بإعطاء يهود الشرق الأوسط نصيبهم الصحيح من التاريخ.

في السنوات الأخيرة، تستثمر وزارات الثقافة والتعليم الإسرائيلية وغيرها فيجهود إعادة كتابة التاريخ الصهيوني المبكر. على الرغم من أن معظم تاريخ إسرائيل الذي استمر 71 عامًا، يخضغ تاريخ البلا للإيديولوجية الصهيونية والنظرة العالمية للمستوى السياسي، إلا أنه لم يكن كافيًا لتبرير سياسات الحكومة الإسرائيلية. يبدو أن المحاولات الحالية لإعادة كتابة التاريخ تهدف إلى إعداد الرأي العام لبعض التحركات السياسية من خلال إعطاء تبرير تاريخي للأحداث الحالية. وبهذه الطريقة، على سبيل المثال، يتم استخدام التأكيد على معاداة السامية المزعومة للسامية في العالم الإسلامي لتبرير إحجام إسرائيل عن الترويج لعملية السلام في الشرق الأوسط أو حتى لتعزيز التعايش اليهودي العربي في إسرائيل.

في وقت سابق من هذا العام، أبلغ نير حسون كيف قررت اللجنة الرسمية لتسمية الشوارع في القدس تسمية شوارع جديدة في حي سلوان بأسماء حاخامات يمنيين، وفي ذكرى الأقلية اليهودية اليمنية التي عاشت في القرية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. منذ مئات السنين، إن لم يكن أطول، كان سكان سلوان فلسطينيين بأغلبية ساحقة. المستوطنات اليهودية التي أقيمت هناك مؤخرًا، بالإضافة إلى الحفريات الأثرية واسعة النطاق التي تهدف إلى إثبات العلاقة اليهودية القديمة بالمنطقة، قد أغضبت سكان سلوان الفلسطينيين. كما اعترف أحد أعضاء مجلس مدينة القدس، فإن خطوة تسمية الشوارع باسم الحاخامات كانت تهدف إلى تعزيز السيادة الإسرائيلية، على الرغم من أنه بالكاد نسي أي من فلسطينيي الحي ذلك،حتى بدون أسماء الشوارع الجديدة.

يعد إعطاء الأسماء العبرية للشوارع في سلوان وغيرها من الأماكن العربية ممارسة شائعة، تهدف إلى التمييز بين اليهود العرب (المزراحيم) والعرب الفلسطينيين. لن تحصل أسماء الحاخامات اليمنيين على مكان في الذاكرة الجماعية الإسرائيلي ، لأن معظم اليهود الإسرائيليين لن تطأ أقدامهم سلوان. لذلك ، يمكن أن تحاول "الدولة" أن تغسل أيديها لعقود من إهمال التاريخ غير الأشكنازي، لأنها دفعت الآن بهذا التاريخ الشرس وإرثه - لكنها تفعل ذلك في موقع يؤكد أن هذا التاريخ لن يحدث أبدًا لتصبح جزءا من القصة الوطنية السائدة.

سكان سلوان وأصدقائهم طيبو القلب، الذين تصرفوا بطريقة إنسانية استثنائية تجاه إخوانهم  اليهود خلال أعمال الشغب عام 1929 [...] نأمل أن يستمر هذا النوع من العلاقة المهذبة بيننا لسنوات عديدة، وأن يسددهم الله الصادق بإخلاص عن أعمالهم

في الواقع، قد يكون موقع مثل سلوان هو المكان المثالي لإصدار أكثر توازنا في التاريخ اليهودي. أحد الحاخامات الذين يزين اسمه الآن علامة شارع هناك، يوسف مدموني، كان من بين الذين وقعوا على الرسالة التالية، عام 1929: "نحن، الموقعون أدناه، سكان قرية شيلوش، نعلن علنا ​​أننا مدينون للعزيز، السيد حسن محمد جوزلان، أحد كبار الشخصيات في إخواننا العرب، وسكان سلوان وأصدقائهم طيبو القلب، الذين تصرفوا بطريقة إنسانية استثنائية تجاه إخوانهم  اليهود خلال أعمال الشغب عام 1929 [...] نأمل أن يستمر هذا النوع من العلاقة المهذبة بيننا لسنوات عديدة، وأن يسددهم الله الصادق بإخلاص عن أعمالهم ".

بعد فترة وجيزة من احتلال إسرائيل للقدس الشرقية، في عام 1967، رتب مراسل من صحيفة يديعوت أحرونوت لقاء بين يوسف ميموني، نجل أحد الموقعين الآخرين على الرسالة، ومحمد غزلان، ابن الحاج محمد غزلان نفسه. ثم أخبر ابن الرجل اليهودي ابن المسلم كيف شعر "بالتزام كبير باحترام توقيع والده الراحل". يجب ألا نكون ممتنين. سنفعل أي شيء من أجلك".

قصة أكبر

في السنوات الأخيرة، استثمرت إسرائيل موارد هائلة في عرض تاريخ يهود الشرق الأوسط، وإن كان بطريقة جزئية للغاية. لكن في الوقت نفسه، هناك جهود موازية لضبط هذا التاريخ وتقسيمه تحت مظلة التاريخ الصهيوني. هذا هو النهج التأريخي التاريخي الذي يصور التاريخ اليهودي، بما في ذلك التاريخ في الأراضي الإسلامية، كسلسلة من المآسي - من تدمير المعابد في القدس، إلى الطرد من إسبانيا والبرتغال ومن خلال المذابح في روسيا في أواخر القرن التاسع عشر، حتى الهجرة القسرية في نهاية المطاف إلى إسرائيل. علاوة على ذلك، تبنت وسائل الإعلام الإسرائيلية الميل إلى رؤية الحياة اليهودية المعاصرة في أوروبا من خلال العدسات الخائفة من الإسلام. يظهر هذا بوضوح أكبر في الهوس في إسرائيل برؤية فرنسا تعاني من هجرة المسلمين ومعاداة السامية، مع حث اليهود الفرنسيين على إنقاذ أنفسهم ومتابعة الخلاص الصهيوني عن طريق الهجرة إلى إسرائيل، رغم أن هذا في الواقع جزء من قصة أكبر بكثير من المأساة الإنسانية واللاجئين.

جهود موازية لضبط تاريخ يهود الشرق الأوسط وتقسيمه تحت مظلة التاريخ الصهيوني

يبدو أنه بعد عقود من التاريخ اليهودي الشرق أوسطي، والتأطير لمعظم التطورات باعتباره مرتبطًا بالصراع الأكبر بين اليهود والمسلمين، فإن مشروع المراجعة التاريخية قد سقط على طاولة المؤرخ الصهيوني الساخط. هذا النهج، كما هو مطبق في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، قد شوه حتى قراءة العلماء للتاريخ اليهودي في الشرق الأوسط.

لقد كتب الكثير بالفعل عن الافتقار الواضح إلى الاهتمام بالثقافة والتاريخ الغني للمجتمعات اليهودية في شمال إفريقيا والشرق الأوسط، ناهيك عن الطبيعة الصعبة للغاية المتمثلة في جمع تاريخ وثقافات اليهود في أكثر من 20 دولة مختلفة. 

اليهود في العالم الإسلامي، هكذا هو السرد، عاشوا حياة مهينة كمقيم من الدرجة الثانية، فقط في انتظار الخلاص الصهيوني. بمجرد تأسيس إسرائيل، هاجروا إلى هناك بشكل جماعي - وهي قصة تتضمن أيضًا ترحيلا نشطا لليهود.

 الرواية مضللة بعدة طرق، فهي تتجاهل أكثر من ألف عام من الوجود اليهودي في العالم الإسلامي، وهو واقع لم يكن جيدًا أو سيئًا على وجه الحصر

هذه الرواية مضللة بعدة طرق. أولاً، إنها تتجاهل أكثر من ألف عام من الوجود اليهودي في العالم الإسلامي، وهو واقع لم يكن جيدًا أو سيئًا على وجه الحصر، ولكنه واقع شمل كلا الجانبين، واتسم بعلاقات معقدة مع غالبية السكان، ومع الأقليات الأخرى، ومع الهياكل السياسية المحلية والإمبريالية. هذه هي طبيعة كل تاريخ.

ثانياً، ينكر السرد إمكانية أن تكون المجتمعات اليهودية في الشرق الأوسط جزءًا لا يتجزأ من مجتمعاتها، وتربط الأحداث والتحولات التي مرت بها تلك المجتمعات بعمليات تاريخية أكبر مرتبطة بالتاريخ الصهيوني في أوروبا - بدلاً من التطورات التي حدثت في العالم غير الغربي.

ثالثًا، تُخضِع هذه الرواية التقاليد الدينية لليهود الشرق أوسطيين إلى الطريقة التي كان يتصور بها المجتمع الإسرائيلي يهود الشرق الأوسط واليهودية، مع تجاهل التنوع الهائل من الخيارات التي كانت موجودة في هذا السياق أيضًا، خلال العصر الحديث: الأرثوذكسية بجوار المحلية التقاليد الحاخامية، الشيوعية مع العناصر الدينية القومية العربية أو الإيرانية أو التركية، وأكثر من ذلك.

هل يمكن أن نتحدث عن هجرة اليهود اليمنيين بنفس الطريقة التي تصف بها تجارب يهود المغرب أو مصر؟ هل من الصحيح القول إن اليهود المصريين طُردوا قسراً لأسباب معاداة السامية، في حين أن مغادرتهم كانت في الواقع جزءًا من سياسة أوسع بكثير للحكومة المصرية لترحيل الرعايا الأجانب وليس اليهود بشكل خاص؟ هل يمكن أن نتجاهل الدور الذي تلعبه إسرائيل في تدهور العلاقات بين اليهود وحكومات المنطقة؟ هل غادر اليهود العراقيون بالطريقة ذاتها التي رحل بها يهود لبنان؟ الطريقة التي يتم بها سرد قصة الطرد هذه على أسس معادية للسامية اليوم تشير إلى وجود تاريخ موحد ومبسط.

في عام 2014، أقر الكنيست مشروع قانون يجعل 30 نوفمبر (اليوم التالي لذكرى تصويت الأمم المتحدة على تقسيم فلسطين، عام 1947) يوم إحياء لمغادرة وطرد اليهود من الدول العربية وإيران. على الرغم من الاسم، لم يتم طرد اليهود من إيران. كيف يمكننا التوفيق بين حقيقة أن إيران، مثلها مثل المغرب وتونس، على سبيل المثال، لا يزال لديها مجتمع يهودي صغير ولكن نابض بالحياة؟ وفي العراق ومصر، أصبحت المناقشات حول التاريخ اليهودي جزءًا من حوار وطني عام واسع حول الثقافة المحلية؟ هل من الصواب أن يردد فرانسيس فوكوياما ويصرح بأن التاريخ اليهودي في الشرق الأوسط قد انتهى بإنشاء دولة إسرائيل؟

في الصيف الماضي، استضاف متحف أرض إسرائيل في تل أبيب معرضًا بعنوان "المغادرة ، عدم العودة أبدًا: تحية ليهود الدول العربية وإيران". يطرح العنوان العديد من الأسئلة حول طبيعة هذا "التكريم". روى المعرض قصة 10 مجتمعات يهودية - في إيران والعراق وسوريا واليمن ومصر وتونس وليبيا والمغرب والجزائر ولبنان. تم تصويرهم جميعًا بالطريقة نفسها: عاش اليهود لآلاف السنين في نفس الأماكن؛ في الأجيال الأخيرة، عانوا من المضايقات وأعمال الشغب، وفي النهاية، اضطروا إلى "المغادرة ، وعدم العودة أبدًا". وقد أوضح تصميم المكان النية. وبالتالي، فإن القاسم المشترك لجميع المجتمعات اليهودية هو الاضطهاد وارتباطهم بالمحرقة. يبدو أن "الجزية" كان المقصود منها حقًا تذكيرًا بالمصير المرير الذي كان ينتظره اليهود المزراحيون ولم تنقذهم الصهيونية.

تم تخصيص كل قسم من أقسام المعرض لذكرى مجتمع واحد وعرض صورًا وأشياء منه، غالبًا مع بساطة المستشرقين (وفقًا لتصور إدوارد سعيد)، مثل تعويذات وتمائم لكل مجتمع، كما لو كانت الخرافات دلالة حصرية عن ثقافة مزراحي. انتهى كل قسم بقائمة من الأحداث التي تعرض فيها اليهود للأذى، في محاولة واضحة لتوفير السياق الضروري للإنقاذ الصهيوني من خلال تقديم طرح أن حياتهم  هي في ظل خطر لا نهاية له، وفي ظل نهب واضطهاد.

بصرف النظر عن النهج العام، انعكس الخيط الإيديولوجي في المعرض في تفاصيل وأشياء مختلفة معروضة. وصف العرض حياة اليهود الإيرانيين بأنها مجرد حياة بؤس، عندما كان وضعهم في الواقع يعتمد إلى حد كبير على الزمان والمكان. على سبيل المثال، كانت هناك فترات عانى فيها الكثير من اليهود من حركة تصاعدية، وأصبحوا متكاملين وناجحين، بينما كان الآخرون فقراء ومهمشين. كما تم إيلاء اهتمام خاص إلى "قائمة الأحداث التي عانى فيها اليهود من الأذى" - من مذبحة اليهود المشهديين في عام 1839، إلى الثورة الإسلامية في عام 1979. 

ومع ذلك، لم ينقل أي شيء في هذا الإطار الزمني والتاريخ المجيد لنحو 100,000 يهودي في إيران، حتى أوائل الثمانينيات من القرن الماضي - في تحديد هويتهم كإيرانيين، وصلتهم باللغة والثقافة، والصحافة اليهودية النابضة بالحياة التي يصل عددها إلى عشرات الصحف في الأربعينات والخمسينات من القرن الماضي، وشعرها وأدبها، وتمثيلها العالي بشكل غير متناسب في التعليم العالي والمجالات الطبية في النصف الثاني من القرن العشرين، ونشاطها في الأحزاب الشيوعية والقومية، أو حتى من استجاباتها الكثيرة للصهيونية.

علم الزائر العادي في المعرض عن ستة أحداث فقط، تبدأ بمذبحة اليهود في عام 1839 وتنتهي بالثورة الإسلامية. قد يتساءل المرء أيضاً، هل يمكن أن نعتبر أن الحياة اليهودية في إيران قد اختفت عندما لا يزال هناك مجتمع يضم حوالي 20,000 يهودي في البلاد؟

وقد انعكس النهج نفسه في شاشات العرض الأخرى أيضًا، ولكن القراءة الدقيقة والنقدية للتاريخ تكشف عن وجوه مختلفة للتاريخ. عندها فقط نرى مساهمة التاجر العراقي اليهودي أبراهام جباني، وهو شريك تجاري لوزير المالية في البلاد، محمد الحديدي، كجزء من العصر الذهبي الاقتصادي والثقافي للعراق في النصف الأول من القرن العشرين. وعلى نفس المنوال، نقترح النظر في قصة الموسيقية اليهودية المعزولة حبيبة مسيكة كجزء من التاريخ التونسي، حيث تحاول تونس نفسها القيام بالأمر هذه الأيام، وليس مجرد قصة يهودية مأساوية تنطوي على جريمة قتل. اتضح من هذا العرض في متحف "إريتز إسرائيل" أن تاريخ حياتها سيعرض قريباً في متحف تحت الإنشاء في ذكراها في تونس.

ويرد في هذا السياق كتاب "الأحزان وتاريخ التبسيط" عن "نهاية اليهودية في الأراضي الإسلامية"، الذي حرره عالم الاجتماع شموئيل تريغانو، ونشر بالفرنسية في عام 2009. وكان الهدف من هذا المجلد  حسب تريغانو، هو تقديمه للمرة الأولى نظرة عامة واسعة على التطورات التي أدت إلى طرد اليهود الشرقيين من بلدانهم. يؤكد تريغانو على ذلك بينما يوحد روايات طرد اليهود من 10 دول مختلفة. تدعي روايته أن "يهود الدول العربية عانوا من الاضطهاد والمذابح لعدة أجيال، قبل مئات السنين من ظهور الصهيونية [...] وتدهور وضعهم في العصر الحديث وظهور القومية العربية في القرن العشرين. . الرواية التي تصف هجرتهم إلى إسرائيل على أنها استعمار هي عكس الحقيقة. هؤلاء كانوا يفرون من اللاجئين الذين وجدوا ملاذاً ومأوىً في دولة إسرائيل. "في الواقع، هذه نظرة مفرطة في التعميم وضيقة، تسخر بعض الحقائق وتغفل كثيرين آخرين، لتشير إلى عملية معروفة نهايتها.

تمر إسرائيل اليوم بتغييرات اجتماعية عميقة. المجموعات السكانية التي تم طردها وتهميشها في الخطاب المركزي، مثل المجتمعات اليهودية الشرق أوسطية الكبيرة، لديها الآن فرص متزايدة للمشاركة في المجتمع وفي أماكن الذاكرة العامة. الثمن الذي يتعين عليهم دفعه، رغم ذلك مرتفع للغاية - سعر ينص على ربط تاريخ المزراحي بالسرد الصهيوني: الهاسكالاة (التنوير)، الصهيونية، الاضطهاد، الهرب أو الطرد، وفي النهاية، "الخلاص" في إسرائيل.

لا يوجد هنا مساحة كافية لرواية القصة المعقدة لأكثر من ألف عام من العلاقات بين اليهود والمسلمين. بشكل عام، يبدو أن محو المزراحي أو التاريخ اليهودي الشرقي من سياقه العربي والإسلامي يسير جنبًا إلى جنب مع القضاء على التاريخ الفلسطيني من محيطنا. بوصفنا مؤرخين يدرسون ويعلمون ماضي اليهود في المجتمعات الإسلامية، فإننا نرحب بتوسيع السرد وإدماج يهود الدول العربية في القصة الوطنية، ولكن في نفس الوقت ندعو إلى تقديم العديد من الأصوات والوجوه، بحيث يمكن فهم السياق العريض لتاريخ يهود الأراضي الإسلامية بشكل أفضل. إن انتقاء الحقائق والعمليات التي تخدم أهدافًا سياسية ضيقة بشكل انتقائي يؤدي إلى ظلم لحكاية رائعة تبلغ ألفي عام، والتي من نواح كثيرة، ما زالت حية وبصحة جيدة. ونصف الحقيقة أسوأ من الكذب.